Ларионов А. В.

АФОН ГЛАЗАМИ ПАЛОМНИКОВ: ИСТОРИЯ И ОРГАНИЗАЦИЯ РУССКОГО ПАЛОМНИЧЕСТВА НА АФОНЕ ДО НАЧАЛА XX ВЕКА

 

 кандидат богословия, преподаватель кафедры филологии Московской духовной академии Русской Православной Церкви

email: illariosha@gmail.com

 

РЕЗЮМЕ

Современному афонскому паломнику сейчас трудно представить каким образом осуществлялось паломничество на Афон в древние времена, как русские пилигримы добирались до Афона, каким образом они перемещались между монастырями и какие обители посещали в первую очередь. Путешествуя по современному Афону, мы видим лишь отголоски тех времен, когда не было современных средств передвижения, а по Святой Горе можно было перемещаться исключительно по мощеным камнем тропам, по которым тысячи паломников различных эпох хаживали на протяжении многих столетий. Цель настоящей публикации – дать общий обзор русского паломничества на Святую Гору с момента первых известных упоминаний о русских на Афоне, вплоть до начала XX века, при этом уделив особое внимание организации паломничества на самом Афоне, а также основным паломническим направлениям по монашескому полуострову.

Ключевые слова: Святая Гора Афон, русское паломничество, путеводители по Афону, маршруты паломничества по Афону, русские обители Афона.

 

 

ATHOS IN THE EYES OF PILGRIMS: HISTORY AND ORGANIZATION OF RUSSIAN PILGRIMAGE AT ATHOS UNTIL XX CENTURY

 

Larionov A.V.

 

candidate of theology, lecturer in the Deparment of Philology in the Moscow Theological Academy of the Russian Orthodox Church

e-mail: illariosha@gmail.com

 

SUMMARY

For a modern Athos pilgrim it is difficult to imagine how the pilgrimage to Athos took place in ancient times, how the Russian pilgrims traveled to Athos, how they moved between the monasteries and which monasteries visited in the first place. Traveling on the modern Athos, we see only echoes of those times when there were no modern means of transportation, and on the Holy Mount it was possible to move exclusively along stone-paved paths, through which thousands of pilgrims of different epochs walked for many centuries. The purpose of this publication is to give an overview of the Russian pilgrimage to the Holy Mount Athos from the moment of the first known mention about the Russians on Mount Athos, right up to the beginning of the 20th century, paying special attention to the organization of pilgrimage inside the Athos itself, as well as the main pilgrimage directions in the monastic peninsula.

Keywords: Holy Mount Athos, Russian pilgrimage, Athos guidebooks, Athos pilgrimage routes, Russian cells in Athos.

 

Паломничество на Афон до начала XIX века

С самого момента зарождения первого монастыря на Афоне – Великой Лавры ее основатель св. Афанасий Афонский заложил основу развития Афона как монашеского центра для всех православных народностей, когда в его Лавре обосновались монахи из Италии, Фессалии, Эпира, Маке­донии, Фракии, из придунайских областей, Малой Азии, Грузии и Армении.

Некоторые исследователи полагают, что древние русичи могли познакомиться с Афоном уже тогда, когда они нанимались к византийским императорам в качестве воинов, а в период мирного времени направлялись на Афон для его защиты от пиратских нападений [4, с. 38]. Между Византией и Древней Русью в конце X века уже существовали налаженные дипломатические и культурные связи, способствовавшие, вместе с приходом на Русь христианства, проникновению основных ценностных ориентиров, в числе которых несомненна была и информация об основных христианских святынях и святых мест.

Афон в этот период, конечно, еще не занимал столь выдающегося места в православном мире, какое он занимает сегодня. В те времена, только начиналось формирование монастырского, общежительного уклада монашеской жизни на Афоне, и Святая Гора представляла собой лишь один из многих крупных монашеских центров, наряду с монастырями в Малой Азии, на Олимпе, Синае и в Палестине. Этим объясняется долгое отсутствие в древнерусских источниках паломнических описаний Афона как особого священного места, в которое бы направлялись благочестивые странники, хотя описания паломничеств ко гробу Господню в Иерусалим, на гору Синай и «святой град» Константинополь стали распространяться уже с XII века [12, с. 73-78].

Тем не менее, об авторитете и влиянии Афона на Русь косвенно могут свидетельствовать древнерусские обители, называвшиеся «святогорскими» [21, с. 110], а также тот факт, что первыми храмами в древности на Руси, помимо софийских, были также успенские, вероятно, по образцу храма первой русской обители Афона Ксилургу (Древоделов) [12, с. 78].

Однозначно можно утверждать, что именно афонское монашество сыграло определяющую роль в основании и становлении монашества в Древней Руси, и именно Афон стал примером, образцом для подражания и вдохновителем подвигов многих русских подвижников и святых. В эпоху становления монашества на Руси Афон посещают такие ключевые, для возникновения и распространения монашества на Руси, фигуры как Антоний Печерский, Епифаний Премудрый, ученик и ближайший сподвижник Сергия Радонежского, прп. Нил Сорский и другие [16, с. 271-341].

Одним из первых паломников на Афон можно считать прп. Антония Печерского, осново­положника монашества на Руси и основателя Киево-Печерской Лавры, который посетил Афон дважды: в 1013 и 1051 годах [9, с. 279]. По преданию, он был пострижен в самой первой русской обители на Афоне – Ксилургу (Обители Древоделов) [4, с. 67].

В период между ΧΙ-XV вв. существовали достаточно интенсивные связи между Русью и Афоном [4, с. 120-121], однако в отношении этого периода еще нельзя говорить о сакрализации Афона в глазах жителей Древней Руси и возникновении серьезного паломнического движения [3, с. 136-139].

До XV века паломничество было спорадическим и относились скорее к категории «хождений» именно в Иерусалим, на Святую Землю, поскольку за домонгольский период нет ни одного хождения на Афон [12, с. 74]. Первая попытка описать афонские монастыри принадлежит руке иеродиакона Троице-Сергиевой Лавры Зосимы (1430), который указал лишь на число монастырей и перечислил их названия. Тот факт, что при всей краткости описания Афона, которое оставил Зосима, он специально указал на то, что он «походил по церквям, был в монастырях и на святом версе» [24, с. 88-100], то есть на вершине горы Афон, на которую он взошел на праздник Преображения, показывает, что среди ранних русских паломников, приходивших из Руси, уже тогда возникает первая паломническая традиция восхождения на вершину горы, как важнейшее место посещения на Афоне. Конечно, Зосима не сам положил начало традиции, но поднялся вслед за греками, которые восходили на вершину для совершения литургии на праздник Преображения.

Только с XVI века, после установления официальных отношений между Афоном и московскими великими князьями [21, с. 125-130], когда появляются первые афонские проскинитарии, можно констатировать возникновение паломнического движения на Афон как такового, когда странники, побывавшие на монашеском полуострове, желали поделиться своими впечатлениями и сведениями о монастырях. В результате, паломничество на Афон, становясь все более массовым, привело к возникновению все новых описаний Святой Горы.

Самые полные описания Афона XVI века – это послания Максима Грека царю Василию III [23, с. 115-116] и сказание игумена Русского Пантелеимонова монастыря Иоакима (1560), который описал жизнь различных форм афонского монашества [24, с. 5-31]. Это еще не в полном смысле проскинитарии, то есть паломнические заметки и путеводители, а описание устройства монашеской жизни, богослужебного устава и материального обеспечения монастырей.

В 1550 году Описание Афона составляет игумен хиландарского монастыря Паисий «Сказание об Афонской горе», в котором он приводит географическое описание Афона, и говорит о многочисленных турецких налогах [8, с. 109-119].

Однако, пожалуй, первый классический проскинитарий, методично рассказывающий об истории монастырей и их святынях – это переводной «Проскинитарий святой горы Афонской» «доктора Иоанна Комнина», который перевел с греческого иеродиакон Чудова монастыря Дамаскин, после путешествия на Афон, результатом которого также стало его собственное сочинение «Сравнения святой Афонской горы с Соловецким монастырем» (ок. 1701-1703). Это любопытное сочинение, задуманное как дополнение к проскинитарию Иоанна Комнина, впервые пытается сравнить Афон и один из русских монастырей, акцентируясь на различиях в питании монахов и растительном мире на Афоне и Соловках [6].

Особенно выдающееся место занимают путевые заметки об Афоне монаха Василия Барского-Григоровича, которые явились первым подробным описанием Святой Горы и составляли чтение для всех последующих поколений паломников, путешествующих на Афон.

Начиная с XIX века проявляется огромный интерес к Афону, что приводит к появлению множества паломнических описаний Афона, некоторые из которых составлялись уже самими русскими обителями Афона. Появляются специальные Путеводители по Афону, русского Пантелеимонова монастыря, Андреевского и Ильинского скитов [см.: 5, 18, 19, 20, 21, 22]. Публикуется множество авторских путеводителей или просто воспоминаний и впечатлений об Афоне: А. Павловского [13, 14, 15], Леонтьева [7], И. Черкасова [26], М. Ареева [1], епископа Смоленского Никанора [10], Н. Благовещенского [2] и др.

Организация паломничества на Афоне в XIX веке

С началом эпохи открытия движения на пару, на основные зарубежные паломнические направления – Святую Землю и Афон, начинается организованное движение пароходов, курсировавших сезонно.

Пароходы с русскими паломниками приходили на Афон с двух направлений – из Одессы через Константинополь и, в качестве обратного рейса – из Иерусалима. Из Иерусалима рейс зачастую заходил на Афон и далее в обратном направлении шел на Одессу. Пароход из Константинополя прибывал в 20-21.00 вечера и, не причаливая по причине мелководья, останавливался напротив порта Афона – Дафни [13, с. 63].

Дореволюционные путеводители сообщают о том, что в Дафни имелись гостиницы для паломников, для того, чтобы в случае позднего прибытия парохода, паломники могли отдохнуть и переночевать. Более того, помимо русского монастыря и двух скитов, многие крупные русские келейные обители содержали помещения для русских паломников, где их принимали бесплатно.

Путеводители не рекомендовали паломникам сразу же высаживаться с парохода, но дождаться прибытия встречающих их монахов, специально приходивших из разных русских обителей в Дафни. В этот момент паломникам следовало выбрать одну из русских обителей, гостеприимством которой они бы вознамерились воспользоваться. Выбрать им предстояло из основных и самых крупных русских обителей, которых было весьма много. Так, книга «Православные русские обители Российской Империи» за 1903 год дает следующую статистику русских обителей на Афоне: 1 монастырь – Пантелеимонов, 4 Скита – Андреевский, Ильинский, Крумица, Новая Фиваида и 66 келий, многие из которых являлись весьма крупными обителями, населенными до сотни монахов [17, с. 706]. А. Павловский насчитывал до 82 русских келиотских обителей на Афоне, включая в список также и некоторые каливы, не получившие статуса кельи от своего монастыря, но имевшие собственных храм, что по афонским правилам отличает каливу от кельи [14, с. 67-68].

Многие русские кельи – свт. Иоанна Златоуста, св. Иоанна Богослова (напротив Андреевского скита), Благовещения (в Карьес), св. Игнатия Богоносца (в Карьес), Белозерка (монастыря Хиландар), Крестовоздвиженская (Каракал), предоставляли бесплатное помещение для ночлега в порту Афона Дафни, которое использовалось как по прибытии на Афон, так и во время ожидания парохода на Одессу и Святую Землю [15, с. 60, 67, 72, 84, 90, 114]. Таким способом русские кельи, не только проявляли свое гостеприимство, но и обеспечивали себя постоянным притоком паломников, которые материально поддерживали малые обители Афона.

В Дафни монахи-проводники собирали паспорта паломников и оформляли им диамонитирии. Многие паломники шли в тот русский скит или монастырь, на подворье которого они останавливались в Одессе и Константинополе. Ночевать в Дафни прибывшие паломники оставались лишь в редких случаях, если пароход приходил слишком поздно. Те, путешественники, что намеревались отправиться в Палестину, ждали паломнический пароход, который совершал рейс из Одессы на Афон и затем в Иерусалим [14, с. 110].

Начиналось паломничество с оформления специального паломнического паспорта в портовых городах Российской империи. Основной поток шел через Одессу, где с поезда русских пилигримов встречали монахи из афонских подворий в Одессе, бесплатно поселяли в монастырских гостиницах, находившихся напротив вокзала, доставали им паломнический паспорт и провожали на пароход [13, с. 2-3].

Пантелеимоновское подворье могло принимать одновременно до 500 человек, что было особенно актуальным в послепасхальный период, когда скопившиеся на праздник паломники, возвращались из Иерусалима. Подворье обслуживало 80 монахов. Андреевское подворье вмещало до 300 паломников и имело 50 человек братии. Также действовало и Ильинское подворье.

Паломники из России, посещая русские обители на Афоне, повсюду получали гостеприимство. Павловский указывает, что большую часть приезжавших нельзя было назвать большими жертвователями и ктиторами русских обителей, поскольку все в основном прибывали на Афон на обратном пути из Иерусалима и нередко сами просили у афонских настоятелей денег на обратную дорогу, в чем им не отказывали [14, с. 112].

Паломнические маршруты по Афону

Паломнические маршруты по Афону можно разделить на два основных круговых пеших направления: малый круг – с охватом центральных обителей вплоть до источника св. Афанасия, и большой круг, с посещением Великой Лавры, подъемом на вершину горы Афон, скита св. Анны и возвращением в Пантелеимонов монастырь [13, с. 64-69].

 

1. Малый круг

из Пантелеимонова монастыря (юго-восточное направление)

2. Большой круг

из Андреевского скита, с подъемом на вершину горы Афон (юго-восточное направление)

3. Круг в северо-западном направлении

из Андреевского скита

Старый Руссик Монастырь Кутлумуш Келья св. Троицы
Келья Иоанна Златоуста Мугула Благовещенская келья
Келья Иоанна Богослова Келья св. Георгия Келья св. Игнатия Богоносца
Андреевский скит Монастырь Каракал Карея, столица Афона
Келья Игнатия Богоносца Монастырь Филофей Келья свт. Николая (Белозерка)
Благовещенская келья Крестовоздвиженская келья Покровская келья
Келья св. Троицы Келья св. Артемия Келья св. Троицы
Келья Трех святителей Морфону Ильинский скит
Карея, столица Афона Источник св. Афанасия Скит Богородица (Ксилургу)
Келья Николая Чудотворца (Белозерка) Молдавский скит Монастырь Ватопед
Покровская келья Керасья Монастырь Есфигмен
Ильинский скит Вершина горы Афон Монастырь Хиландар
Келья св. Троицы Керасья Монастырь Зограф
Иверский монастырь Лакко-скит Келья Иоанна Златоуста
Артемьевская келья Скит св. Анны Келья Иоанна Богослова
Морфону Монастырь св. Павла
Источник св. Афанасия Монастырь Дионисат
Крестовоздвиженская келья Монастырь Григориат
Монастырь Каракал Монастырь Симонопетра
Келья св. Георгия (монастыря Филофей) Монастырь Ксиропотам
Мугула Пантелеимонов монастырь
Монастырь Кутлумуш Старый Руссик
Монастырь Ксиропотам Келья Иоанна Златоуста
Пантелеимонов монастырь

Любой современный афонский паломник сразу обратит внимание на то, что все маршруты акцентированы на посещении русских келий.

Особенно характерен первый маршрут, который имеет самый длинный список, но посещает всего лишь четыре греческих монастыря. Дело в том, что русские паломники, посещая по пути греческие монастыри, передвигались в направлениях расположения русских келий: от одной кельи к другой, где их кормили и оставляли на ночь. Ночевать в греческих монастырях русские паломники практически никогда не оставались.

Примечательно, что из основных паломнических направлений совершенно выпали некоторые монастыри, а монастырь Ватопед фигурирует лишь в одном из направлений, что с одной стороны объясняется пешим характером паломничества, которое не может охватить сразу все популярные обители. Кроме того, очевидно, что в те времена еще не было убеждения, характерного для современного паломника, когда посещение Ватопеда считается едва ли не обязательным. Более того, и Ватопед в те времена имел довольно сдержанное отношение к паломникам. Так, перечисляя святыни Ватопеда, Пояс Богородицы, большую частицу Животворящего Древа, крест царя Константина, А. Павловский, автор сразу нескольких путеводителей по Афону, указывает,  что монастырь очень дорожит этими святынями и не всем их показывает [13, с. 135].

А. Павловский выстраивает градацию популярности самых посещаемых монастырей, которая состоит всего из шести обителей и выглядит следующим образом:

  • Пантелеимонов,
  • Зограф,
  • Хиландар
  • (они идут первыми по всей видимости из-за их славянской братии),
  • Ватопед,
  • Иверский,
  • Лавра св. Афанасия.

В качестве непопулярных греческих монастырей, почти не посещаемых паломниками, дореволюционные путеводители указывают целых 14 обителей: Костамонит, Дохиар, Ксенофонт, Ксиропотам, Симонопетра, Каракал, Филофей, Григориат, Дионисиат, Святого Павла, Кутлумуш, Ставроникита Пантократор, Есфигмен [15, с. 21-47].

Объяснение непопулярности обычно приводится очень простое: так например, Ставроникита посещается очень редко, так как монастырь удален от главной дороги, а в Ксенофонт паломники заходят только, когда идут из Пантелеимонова монастыря в русский скит Крумица [13, с. 166].

Именно русские кельи становились перевалочными пунктами для паломников, путешествующих в разные концы Святой Горы. Это в особенности касается келий вокруг столицы Афона – Карьес и тех, которые лежат по направлению к вершине Афона. Так, о Белозерке А. Павловский пишет, что эта келья имеет очень значительное стечение странников, поскольку она стоит на большой дороге, все паломники из русских монастырей и скитов заходят в нее и иногда, из-за позднего времени имеют здесь отдых. Паломники, направлявшиеся по большому или малому паломническому кругу на вершину горы или в Лавру, проходили через русскую келью св. Георгия (монастыря Филофей), отдыхали, принимали пищу и, если приходили на ночь, то оставались и ночевать [14, с. 102; 12, с. 166, 212], а также обязательно останавливались в келье св. Артемия, так как до самой Великой Лавры ночевать более было негде [19, с. 77].

Также множество паломников посещало Крестовоздвиженскую келью. Шедшие из Андреевского и Ильинского скитов на источник св. Афанасия останавливались в ней для ночлега, поскольку келья располагала просторными помещениями для паломников [13, с. 214-215].

Павловский указывает на три пути на вершину Афона. Первый – для тех, кто отправляется из Андреевского скита – они идут через Лавру св. Афанасия по юго-восточному склону, второй – из Пантелеимонова монастыря по юго-западному склону, через скит св. Анны и третий, который сейчас уже выпал из использования современными паломниками – из Пантелеимонова монастыря на лодке до Клефтико – пристани скита Керасья. Тем не менее, все три направления у паломников конца XIX – начала XX века шли на вершину Афона через келью св. Георгия в отшельническом скиту Керасья. Избирающие любой из трех путей принимали в этой келье радушное гостеприимство и отдых после трудного путешествия по горе [13, с. 190].

На вершине горы был устроен небольшой водоем, наполнявшийся от снегов и дождей значительным запасом холодной воды. Некоторые паломники утверждали, что в ясную погоду, в момент, когда солнце склоняется к западу, с вершины Афона они могли наблюдать Константинополь [20, с. 92-93], что конечно является явным преувеличением, поскольку расстояние в 400 километров и естественный изгиб земной поверхности не позволяет видеть на таком расстоянии.

Паломничество на Святую Гору Афон

Павловский упоминает, что в те времена не было ограничения по времени пребывания на Афоне, так что если паломник имел целью осмотреть весь Афон, то осуществить это он мог за два месяца. Тогда посещались даже самые удаленные русские отшельнические обители. Так, совершенно пустынный в настоящее время скит Новая Фиваида, в начале XX века, хотя и считался местом жительства престарелых монахов и отшельников, тем не менее, имел два больших корпуса для приема паломников [17, с. 710].

Отъезд с Афона

Обойдя обители Афона и поклонившись святыням, паломники возвращались в те обители, в которых они остановились для отдыха. В день отъезда, после литургии, для отъезжающих служился специальный напутственный молебен, после которого их угощали обедом, благословляли в дорогу, снабжали провизией, духовными брошюрками, картинками и провожали на пристань. Сопровождающие монахи обычно напутствовали словами: «Спаси вас Матерь Божия, кланяйтесь нашим на святой Руси» и, посадив на лодки, переправляли паломников из Дафни на пароход [20, с. 113-114].

Отбывая с Афона, паломники должны были потребовать назад свой паспорт, который они предоставляли для оформления диамонитирия, и возвратить его должны были монахи, сопровождавшие паломников. После паломничества по Афону русские пилигримы отправлялись на Родину, либо шли на пароходе для продолжения паломничества в Иерусалим. В направлении Святой Земли из порта Афона Дафни пароход отходил на каждый восьмой день, а в направлении Одессы – на каждый пятый [13, с. 240].

Интересно также рассмотреть вопрос о массовости паломничества на Афон в дореволюционный период в сравнении с сегодняшним днем. Афонское монашество в те времена было более многочисленным, чем сейчас (около десяти тысяч монахов всех национальностей против нынешних 2416 по переписи 2011 года), поэтому и паломничество было более массовым, чем сейчас. Численность русских монахов в 1913 году достигала на Афоне 5000 человек, имелось множество русских обителей (келий). В дореволюционный период паломникам элементарно предоставлялось больше места для расселения, учитывая наличие на Афоне в те времена более 60 весьма крупных русских келий, которые только именовались кельями, но представляли собой многолюдные и богатые обители, многие из которых занимались массовым приемом и сопровождением паломников по Афону.

После запустения этих келий или их перехода к греческому монашеству в советский период истории России, пространство осмысленного посещения Афона современным русским паломником, не знающим греческого языка значительно убавилось и теперь, нынешние паломники, вынуждены пользоваться гостеприимством греческих монастырей, в значительно большей степени чем это было ранее. Из русских обителей, принимающих сегодня русских паломников остался по сути один только Русский Пантелеимонов монастырь.

Принимая во внимание информацию дореволюционных путеводителей о значительном количестве паломников на Афоне, а также учитывая размеры монастырских, скитских и келейных гостеприимных домов-архондариков, надо полагать, что число постоянно присутствующих паломников в русских обителях могло значительно превышать нынешние показатели, как за счет большей массовости прибытия с корабля, так и по причине более продолжительного пребывания на Афоне, когда паломничество могло продолжаться более месяца.

 

Список литературы

 

  1. Ареев М. А. Святая гора Афонская. Описание афонских монастырей, скитов, храмов, местных святынь и всех достопримечательностей Афона. СПб.-М., 1896.
  2. Благовещенский Н. А. Афон. Путевые впечатления. СПб., 1864.
  3. Горский А., прот. О сношениях Русской Церкви с святогорскими обителями до XVIII-го столетия // Прибавление к изданию творений св. отцов в русском переводе. 1848, Ч. 6. Кн. 1, С. 129-169.
  4. История Русского Свято-Пантелеимонова монастыря на Афоне с древнейших времен до 1735 (Русский Афон XIX-XX веков. Т. 4.). Святая Гора Афон, 2015.
  5. Краткий исторический очерк Русского на Афоне Свято-Андреевского Общежительного Скита. С приложением повествования о чудесах от принадлежащей сему скиту иконы Божией Матери «в скорбех и печалех утешение». Одесса: Издание Св.-Андреевского Русского Общ. Скита на Афоне, 1986.
  6. Леонид (Кавелин), архим. Афонская гора и Соловецкий монастырь: Труды чудовского иеродиакона Дамаскина (1701-1706). СПб., 1883.
  7. Леонтьев К. Н. Четыре письма с Афона
  8. Макарий (Веретенников), архим. Из жизни митрополита московского и всея Руси Макария // Альфа и Омега. 1995. № 4(7). С. 109-119.
  9. Малеин А. И. Паломничество // Христианство. Энциклопедический словарь / Под ред. С. С. Аве­ринцева и др. М., 1993–95. Том. 1.
  10. Отчет о ходе работ по постройке и отделке храма и келлии святителя Иоанна Златоустаго на св. Афонской горе с кратким историческим очерком. Киев, 1894.
  11. Павел Хондзинский, свящ. Афон и его сакральное восприятие в русской традиции // Материалы международной научно-богословской конференции «Россия-Афон: тысячелетие духовного единства» (Москва, 1-4 октября 2006). М., 2008, С. 73-78.
  12. Павловский А. А. Иллюстрированный путеводитель по святым местам Востока. В двух частях. Ч. 1: От Одессы до Афона. Ч. 2: По Афону. СПб., 1903.
  13. Павловский А. А. Путеводитель по Афону. Привет со святой горы Афон. В память 300-летия царствования дома Романовых. СПб., 1913.
  14. Павловский А. Спутник русского паломника по Афону. М., 1905.
  15. Похвальное слово Сергию Радонежскому; Житие Сергия Радонежского // Клосс Б. М. Избранные труды. М., 1998, Т. 1, С. 271-341.
  16. Православные русские обители. Полное иллюстрированное описание всех православных русских монастырей в Российской Империи и на Афоне. СПб., 1903.
  17. Происхождение и основание общежительного скита во имя св. апостола Андрея Первозванного и преподоб. Антония Великого на Св. Горе Афонской. Одесса: Издание Русского Святого Андреевского скита на Афоне, 1885.
  18. Путеводитель по Святой Афонской Горе и указатель ея святынь и прочих достопамятностей с 29-ю видами монастырей и скитов, и картою Афона. М.: Издание Афонского Русского Пантелеимонова монастыря, 1888.
  19. Путеводитель по Святой Афонской горе с объяснением ея святынь и прочих достопамятностей. Одесса: Издание Русского общежительного скита святого пророка Илии на Святой Афонской горе, 1902.
  20. Путеводитель по Святой Афонской горе с объяснением ея святынь и прочих достопамятностей. Одесса: Русскаго общежительного скита святого пророка Илии на Святой Афонской горе, 1902.
  21. Романенко Е. В., Турилов А. А. Русско-афонские связи в XI-XVII веках // Православная Энциклопедия. Т. 4. – М.: Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2008, С. 104-181.
  22. Русский общежительный скит святого пророка Илии на Святой Афонской Горе. Одесса, 1913.
  23. Синицына Н. В. Послание Максима Грека Василию III об устройстве афонских монастырей (1518-1519) // ВВ, Т. 26. 1965, С. 110-137.
  24. Сказание о святой Афонской горе игумена русского Пантелеимонова монастыря Иоакима. СПб., 1882.
  25. Ульянов О. Г. Влияние Святой горы Афон на особенности почитания Святой Троицы при митрополите Киприане (к 600-летию преставления святителя) // Человек верующий в культуре Древней Руси. Материалы международной конференции СПбГУ 5–6 декабря 2005 г. СПб., 2005. С. 88-100.
  26. Черкасов И. Глас с Востока о святых местах Афона и Иерусалима. В 2-х частях. Киев, 1902.

 

СПИСОК СОКРАЩЕНИЙ

ВВ – Византийский временник